將欲取天下而為之，吾見其弗得已。

夫天下神器也，非可為者也，為者敗之，執者失之。

物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或培或墮。

是以聖人去甚，去泰，去奢。

這一章主題很鮮明，主要是反映老子的社會政治思想論，強調無為、無執，有為有執就是用強制力，甚至用暴力去整齊千差萬別的事物，事物的多樣性不允許千篇一律的，用同一種的方法，用強制的、強力的，甚至暴力的手段，去宰割，追求一個一律，老子主張要順其自然發展，任其自然發展這就是無為。

將欲取天下而為之，吾見其弗得已

取就是治。見有判斷的意思。不得已的己同矣。

一粒微小的芥子，尚且不可以妄取，何況天下之大，人的力量本不能及，亦不可以有所作為。

治理國家治理天下，用一種強力有為的方法，太上認為用這個辦法是治理不好的，是不可行的，終究無法得到天下。

聖人有天下，皆是聖人的常德感招，天下而歸之，不是有為的妄取，妄取就不是自然之道。

不得已，即不得天道人心，猶今言無所得或無所獲。

河上公注：欲為天下主也，欲以有為治民，我見其不得天道人心已明矣。天道惡煩濁，人心惡多欲。

夫天下神器也，非可為者也，為者敗之，執者失之

『天下神器』這四個字，在文義上不是連起來的，要再加一個『者』和『也』字，成為『天下者，神器也』。

天下的意思包括，國家、政權、軍隊、人民等等，是天下人的神器，是一個神妙不可思議的東西，所以不可為也，這個東西是不能有所作為的，是碰不得的。

為者敗之，春秋戰國時代的情形，秦始皇等等的做法，他們是以私慾為出發點，為個人的英雄思想而號令天下，最後還是要失敗的。

執者失之，越是私心自用，抓得越緊，抓得越牢，則失去得越快。

天下的老百姓、人民，不能用強力的辦法去治理，不可以刻意的去把持、主宰天下人民，所以不能為、不能執，為、執老子認為都具有強力的政治色彩，為是妄為，妄為是不按客觀事物規律行事，妄為一定會失敗。

自然的大道不可妄為，應當順從天命應合人事，假使有所作為，那本事能力就會日益增盛，強弱分別於是產生，搶奪於是開始，如此做為下去，沒有不失敗的，這都不是自然的大道，所以說為者敗之，執者失之。

是以聖人无為也，故无敗也，无執也，故无失也(帛書沒有這一段)

宇宙萬事萬物隨時都在變，聖人因不固執成見，是而隨時應變、通變。我們週遭的人事更是隨時都在變，剎那剎那的在變，所以最重要的是要知道如何去應變、去通變，配合變去變，也就是隨緣去變，這就是『為無為』，聖人因為能無執，能應變、通變，不執著，所以他不會失敗。

物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或培或墮

行隨，有的前行，有的隨後。

歔吹，歔是把氣吸進來，吹是把氣呼出去，所以，呼吸也是相對的。

強贏，有的強壯，有的瘦弱。

培墮，有的自愛，有的墮落。

這幾個原則——行、隨、歔、吹、強、贏、培、墮，是說明宇宙間一切事物，隨時都在相對的變化。

或就是有時的意思，這是講宇宙間的事物，它的物性千差萬別，老子認為應該允許這種千差萬別的存在，允許差異性和特殊性的自由發展，所以，夫物夫是發語詞，天下萬物它是千差萬別的，或行或隨，有的前行有的隨後，或歔或吹，歔是暖，吹是寒的意思，有的暖有的涼，或強或羸，有的剛強有的羸弱，或陪或墮，有自愛就會有墮落者，這個事物都是千差萬別的。

不但是治理天下，有自然的道理，世間的一切萬事萬物，也都有其自然的道理，不可以固執的胡作妄為，倘若違背自然的道理，強加妄為，我所作的必然後面就會有人跟隨，有歔暖就會有吹寒的，有強者就會有弱者，有自愛者就會有墮落者，這是因為其有為，不是自然的大道，所以就會有這樣的禍害。

回到前面第一段、第二段，不可為也，不可執也，無為、無執，就是對這些差別不能強求一律，要任憑這些差異性的東西自然的發展，不能強求，這就是無為，所以第二段是為第一段做了一個解釋，為什麼取天下而為之而得不到呢，就是不能有為要無為。

此段是進一步申述『天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之』的道理。若不順任自然， 而強行妄為，則為者敗之，執者失之。

欲強行於前，那有隨之於後者，必厭而棄之。僥幸前行者不能久執，又因此反之於後。

欲呴而溫暖，寒涼者必厭而棄之，有意的溫暖，又因此不能固守。

欲剛強於物者，羸弱者必厭而棄之，人為的剛強又因此不能久持。

欲滋養於物者，破壞者必厭而棄之，有為的滋養不能久在，又反之於毀壞。

由此，可以說明強行強為的前行、溫暖、剛強、滋養是擾物之性，亂人之德的。也說明強行執持，不但不能固守，反而會變為後隨、寒涼、羸弱、毀壞。

呴ㄒㄩˇ：呼氣、吹氣。張口哈氣使之溫潤。

墮ㄏㄨㄟ：悔也、破壞、毀壞。墮ㄉㄨㄛˋ：落、掉、怠慢。

培：滋養

王弼注：凡此諸『或』，言物事逆順反覆，不施為執割也。聖人達自然之性，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。

此之謂人事繁多，性情各異，有的行前，有的隨後，有的性緩，有的性急，有的剛強，有的柔弱，有的自愛，有的自毀，凡此皆明人事參差，聖人順而不施，因而不為，順其自然。

是以聖人去甚，去泰，去奢

甚就是極端、過分、太過，妄動妄為，不遵循自然的大道，老子告訴我們，做人做事第一不要過分，過分一定會出毛病。所以聖人不過柔、不過剛，以儉約菲薄，沉默安靜自處，這就是去甚。

去泰，泰就是安泰、舒泰，人生沒有舒服的時候，天下事也沒有永遠泰然不變的時候。一個人身心上不加幾分勞苦，不加幾分運動，舒泰太過了，各種毛病都來了，如果能夠處事平等實在，心平氣和安靜，順天命之道理，體恤人情之機宜，這就是去泰。

去奢，奢就是奢侈浪費，尤其是錦上添花的奢侈，毛病出得更大。有至誠的心，不羨慕浮華，不奢侈浪費，這就是去奢。

這三點道理，發揮起來很多，總結一句話，要守法、守戒，萬事不要做得太過分，應適可而止，知止可以不殆。

王弼注：除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。

甚、奢、泰皆過限之詞，謂其貪圖無厭，私欲無止，富貴榮利迷惑其心，聖人戒而去之，行虛靜無為之治，天下歸安。